Календарь УГКЦ

Рейтинг:  5 / 5

Звезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активна
 

Михаил ШелудькоСегодня в Украине вновь обсуждается вопрос о создании единой поместной православной церкви. В прессе и высоких кабинетах идут богословские баталии, политики и священнослужители отстаивают собственное видение будущего христианства в Украине. Интересную точку зрения высказал в интервью корреспонденту Baznica.Info Михаил Шелудько, греко-католик, религиовед, журналист, секретарь Одесского богословского товарищества.

— В последнее время все чаще можно услышать обвинения в адрес греко-католиков в прозелитизме, в экспансии на юго-восточные земли Украины. Обоснована ли подобная критика?

— Сразу хочу предупредить: всё, что я буду говорить, является моим частным мнением как религиоведа и прихожанина УГКЦ, и ни на какую официальную позицию Церкви нисколько не претендует.

А теперь к теме. Украина является канонической территорией Украинской Греко-Католической Церкви, и никто из богословов других конфессий этого факта не оспаривает. УГКЦ канонически выступает поместной Церковью Киевской державы со времен Владимира Великого, крестителя Руси.

В 988 году в Киеве было положено начало русской митрополии византийского обряда, которая канонически подчинялась тогда еще сильному Константинополю, но пребывала также в церковном общении с Римом. Спустя шестьсот лет, в 1596 году священноначалие Киевской митрополии приняло соборное решение перейти в подчинение Римского патриарха.

Одной из причин такого поступка была надвигающаяся угроза протестантизации Православной Церкви, что и случилось в XVII столетии с приходом на патриарший престол в Константинополе Кирилла Лукариса (1572-1638). Лукарис исповедовал кальвинистские взгляды, которые с православием имели мало общего. Обеспокоенные этими тенденциями, а также попытками польских властей перевести Украину на латинский обряд, т.е. попрать вековые традиции русского народа, епископы Киевской Церкви приняли решение обратиться за поддержкой в Рим ко Вселенскому патриарху.

— Но ведь и Московский патриархат считает Украину своей канонической территорией?

— Московская митрополия Русской Церкви является дочерней по отношению к Киевской митрополии, так как христианство было принесено на Московщину именно киевскими миссионерами. Некоторое время в Москве даже находилась кафедра Киевского митрополита, однако с 1415 года Киевский митрополит снова пребывает в Киеве.

Дочерняя церковь, в данном случае Москва, не может объявлять своей канонической территорией материнскую, Киев, разве что последняя сама не передаст ей свои права. Тот же Константинопольский патриархат — первый по чести среди автокефальных Православных Церквей — также не признает подчинения Киева Москве.

Греко-католики никогда не были против того, чтобы Московская Церковь вела свою миссионерскую работу на территории Украины, тем более, что здесь очень многочисленна ее паства. Главное, чтобы такая деятельность была честной, без манипуляций, соответствовала истинно евангельскому духу. Потому как имевшие место исторические прецеденты, — тот же Львовский лжесобор, — примерами честного христианского миссионерства никак не назовешь.

— А как же насчет УПЦ Киевского патриархата? Чьими историческими наследниками являются они?

— Видите ли, статус патриархата поместная Церковь не может присвоить себе сама. Патриарший статус признается либо соборно, либо апостольской властью епископа Рима, который имеет во Вселенской Церкви соответствующие полномочия.

Мы считаем их рукоположения и таинства действительными — ведь никакой человек не в силах забрать однажды данный Богом дар священства — но и говорить о них как о канонической церковной структуре пока не можем.

Ну и конечно, Киевский патриархат исторически и церковно преемственен Московскому, прямой связи с митрополией Киевской Руси здесь нет.

— Противники автокефалии Украинской Православной Церкви нередко пугают своих оппонентов “униатством”, говоря, что если УПЦ отделится от Москвы, то ее ждет уния с Римом. Чем страшна для православных уния, что она стала уже своего рода страшилкой для детей?

— Уния означает не что иное, как единство. Этим латинским словом обозначают как религиозные, так и политические союзы. В каком-то смысле примером политического униатства можно назвать не так давно исчезнувший с карты мира Советский Союз. Унией являлось также соединение Украины с Россией в 1654 году. Ничем иным, как унией не назовешь подчинение Киевской митрополии Московскому патриархату в 1685 году. То есть само по себе слово нейтрально, всё зависит от отношения к тому или иному историческому событию.

Чем руководствуются противники автокефалии УПЦ, когда говорят о возможности новой унии украинцев с Римом — непонятно. Я не вижу никакой логической связи. Нужно спрашивать у них самих.

— Как греко-католики относятся к инициативе президента Виктора Ющенко создать в Украине поместную Церковь?

— Как я уже говорил, поместная Церковь в Украине существует со времен крещения Киевской Руси. Поэтому, в строгом смысле слова, будет неправильным говорить о «создании» поместной Церкви в нашей стране, разве что о восстановлении единства между разными юрисдикциями, которые идейно преемственны Киевской митрополии Х века.

В каноническом же плане, национальной поместной Церковью Украины является сегодня УГКЦ. Если остальные православные юрисдикции признáют примат Петрова преемника — епископа царственного града Рима, греко-католики с великой радостью будут готовы с ними объединиться в одну Церковь.

— Но разве не будет это фактически означать для них смену веры с православной на римско-католическую?

— Ни в коем случае. Римско-католической веры, как некоей отличной от православной не существует. Все мы придерживаемся вероопределений вселенских соборов. В 1054 году Церковь раскололась не из-за вопросов веры, все те богословские разногласия были и много раньше. И православные, и католики сохранили истинное христианское исповедание. Различия, которые между нами существуют, носят богословский характер, на уровне немножко разной интерпретации одних и тех же аксиом Откровения, и потому не могут считаться признаками разных вероисповеданий. Богословские же проблемы должны решаться богословскими способами. И они, рано или поздно, будут разрешены.

Католическая Церковь не вводила на самом деле ничего нового в веру, только передавала и разъясняла древнее апостольское учение. Признав первенство Римского архиерея, православные просто вернутся к старому порядку, бывшему во Вселенской Церкви со времен ее основания Иисусом Христом на Петре, предводителе апостолов. Ни литургический обряд, ни характерный восточный способ богосозерцания и богомыслия православным изменять не понадобится.

Без признания высшего авторитета в вопросах вероучительных разногласий, каковым издревле выступал епископ Рима, Православные Церкви с каждым годом будут только усугублять различия во мнениях даже между собой, я уже не говорю об опасности всё более отклоняться от святоотеческого Предания. Рано или поздно это приведет к серьезному экклезиологическому кризису.

— Но смотрите, после присоединения к Риму Киевская Церковь ведь стала называться католической! Разве само по себе это не свидетельствует о смене вероисповедания?

— Нет конечно. После воссоединения Киевской митрополии с престолом Петра она не меняла даже самоназания, и по-прежнему именовалась Русской Церковью (Ecclesia Ruthena). Греко-католиками украинских православных христиан стали называть в то время, когда Западная Украина входила в состав Австро-венгерской империи. Это название ввела императрица, чтобы провести терминологическое различие между христианами латинского обряда, подчиняющихся Риму, и греческого. Со временем название закрепилось уже и на официальном уровне, но сейчас в УГКЦ рассматривают вопрос смены самоназвания на более подходящее. Однако и сегодня во время Литургии греко-католический священник обращается к собравшемуся народу как к «православным».

Кроме того, между терминами «католик» и «православный» нет никакого антагонизма. Католичность — это качество Церкви (вселенская, всеобщая), а православие — качество веры (правильная, истинная). Одно невозможно без другого.

— Если это так, почему украинский народ в XVII веке воспринимал унию с Римом достаточно негативно? Почему народные массы ей противились?

— Народные массы противились и подчинению Киевской митрополии Москве...

Всё дело в том, что в сознании народа Римская Церковь устойчиво ассоциировалась с Польшей, обращение в католичество тогда называли переходом в «ляшскую веру», а поляков, по известным причинам, тогда на Руси не любили. Произошел, как это часто бывало в Украине, своего рода раскол элит, и часть влиятельной интеллигенции воспротивилась воссоединению с западными христианами и начала смущать народ.

Поэтому сказать, что люди протестовали против унии с Римской Церковью в силу каких-то богословских, вероисповедных соображений, конечно, нельзя. Украинцы боялись ополячивания своей родной Церкви, боялись утратить собственные традиции и этническую идентичность. Польский же католицизм был чужд украинскому народу, поэтому многие и противились унии.

Да и сказать, что прямо-таки «весь» народ противился христианскому единству тоже нельзя. Там, где авторитет местных епископов был высок, известие о восстановлении общения с Римским архиереем воспринималось нормально.

— Иосафата Кунцевича Католическая Церковь считает первым греко-католическим святым. Православные же его называют изувером и палачом...

Святой Иосафат отдал всю свою жизнь без остатка делу христианского единства. Обвинения его в насильственных методах распространения Унии строятся всего на одном, документе, письме канцлера Льва Сапеги, в котором тот упрекает святого лишь в закрытии православных храмов как в избыточной строгости. Ни о каком физическом насилии и «зверских расправах» над не желающими подчиниться Риму православными не говорится. И никаких иных исторических свидетельств и документов, которые могли бы подтвердить расхожую клевету, не имеется. Напротив — существует множество других свидетельств, описывающих священномученника как глубоко верующего, доброго пастыря, который со всей искренностью стремился к единству Церкви Христовой, за что и отдал свою жизнь.

Перед тем, как поехать в Витебск, где его убили, святого неоднократно предупреждали об опасности, отговаривали ехать в места, где бушевали фанатики... Но он сказал, что посчитает для себя великой честью пострадать за веру Христову, сложить голову за дело христианского единства. В сентябре 1623 года его зверски убили прямо на пороге храма, а над телом потом еще издевались.

Вообще, не кажется ли вам абсурдным, святотатственным, что современные православные, единоверцы которых убили четыреста лет назад св. Иосафата, сегодня, вместо того, чтобы сожалеть, осуждать и раскаиваться, готовы возмутиться скорее активной проповеднической деятельностью убиенного священномученика, нежели вопиюще антихристовым злодеянием его убийц? Поистине, всё перевёрнуто с ног на голову...

И еще. Называть св. Иосафата «первым греко-католическим святым» не совсем правильно, ведь УГКЦ появилась не в результате унии с Римом, но существует как поместная украинская Церковь с Х века. Первым нашим святым, если уж на то пошло, является равноапостольный князь Владимир, которому мы обязаны просвещением русского народа Христовой верой.

Ну а св. Иосафат, конечно, нам особенно дорог как мученик за дело христианского единства. Его кровью, образно говоря, скреплен договор Киевской Церкви с апостольской столицей. Как сказано в Евангелии, «если зерно, павши в землю, не умрет, оно не принесет плода». В этом весь пафос христианства... И таково благословение Христа.

Источник: Baznica.Info