Статьи по теме

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 
Церковь

Понятие Церкви зиждется на понятии Святого Духа, так как Церковь — это Собрание тех, кто Духом призван к вечной жизни. Неслучайно ведь началом Церкви считают день пятидесятницы, когда Дух Божий, Утешитель сошел на учеников Христа.

У богословов есть понятие Ветхозаветной Церкви. Она была основана на неразрывности физической и духовной стороны — Откровение Божье было вверено конкретному народу. Физически, народ-Израиль был руководим Богом, всё духовное руководство в полноте было даровано евреям. Человек, отлучавшийся от народа, терял, фактически, и связь с Богом.

Приход Христа и неприятие Его Ветхозаветной Церковью показали: принцип преемственности должен быть целиком духовным. Об этом красноречиво говорит автор Послания к евреям. И Иисус основывает Новую Церковь, Новозаветную: Петр исповедует Христа Сыном Божиим благодаря воздействию Духа, и Христос возглашает: на сим камне Я построю Церковь Мою... Здесь речь шла не о создании очередной, доказавшей свою несостоятельность физической преемственности от Петра, а о преемственности Духа: исповедание Христа Господом становится краеугольным камнем Новой Церкви, становится критерием причастности к таковой.

История всех основных направлений христианства (католицизм, православие и протестантизм) знает периоды провалов, периоды отступлений, сменявшихся потом реформами и отказом от ложных взглядов. Если рассуждать расхожей среди современных книжников логикой о смерти Христова Тела с любым упадком церковной организации, тогда Христос представляется чем-то наподобие птицы Феникс, умирающей и рождающейся из пепла раз за разом. Организации периодически отклоняются, отклонялись ранее, и будут отклоняться впоследствии — такова природа человеческая, такова природа материального мира в целом. Но исповедание Христа Господом по наитию Духа, мы твердо убеждены, не прекратится никогда, а значит «врата адовы не одолеют» Его Церковь. Из искры истинной веры всякий раз будет возгораться пламя Евангелия, и, когда во второй раз придет Христос, мы все увидим Его (Духа) плоды.

Поэтому в Церкви тот, на ком почивает Дух Божий, кто Им помазан и ведом. Как человек обрел Духа — неисповедимо, бывает по-разному, Закон над этим не властен. А Дух познается по плодам, главные из которых — Любовь и Вера. Не интеллектуальные понимания догматов приводят человека в Церковь, а породнение с Богом через покаяние, веру и служение. Дух может нисходить на искренне верующего и в еретических церквях, хотя это не означает, что пребывать среди еретиков благоприятно. Мы знаем, что и среди языческих народов в ветхие времена обнаруживались иной раз истинные служители Бога (тот же Мелхиседек), тем не менее для того чтобы Бога узнать следовало все-таки к народу Торы обратиться. Признаками же «народа Торы» является не физическая патриархальная преемственность, но преемственность учения: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:1,2).

Так что нас должно не столько заботить вопрос организации, в которой мы пребываем или к которой думаем примкнуть, сколько вопрос следования за Христом. Его Церковь не измерить статистикой, не определить мерилом земным, ибо сказано: «Царствие Божие внутри вас есть». Если мы упустим из виду этот существенный момент, то, даже находясь в собрании избранных, можем не быть причастными Церкви, потому что причастность познается через руководство Духа.

Церковь же как поместная община, как земная организация есть алтарь, на котором верные Богу совершают жертву восхвалением и служением. Сам по себе алтарь — не Бог и не Дух, но святыня — то, что посвящено Господу. Задача поместной церкви — создать условия для сообщенности между избранными и Отцом. И, когда такая община начинает представлять собой единое сообщество ведомых Духом верующих, она начинает быть как бы носителем Христа, Его зримым проявлением в материальном мире.

Опубликовано в журнале AMEN №1, 2005