Рейтинг:  0 / 5

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 
Кардинал Вальтер КасперКардинал Вальтер Каспер стал одним из тех западных мыслителей ХХ века, которые придали католическому богословию открытость ценностям других церквей. Глубокое изучение наследия Святых Отцов открывает Касперу древнехристианскую истину сопричастности и солидарности человеческого рода, в преломлении Каспера получающую новое оригинальное выражение: Христос не только являет тайну каждого живущего человека, но и становится солидарен со всей семьей человеческой. Он открывает человеку и Истину о нем самом: человек не есть "бытие-для-себя", но "бытие-открытое-навстречу-другим". Потому не случайна эволюция богословской и церковной деятельности Вальтера Каспера от преподавателя христологии до участника межконфессиональных диалогов и, наконец, Президента Папского совета по содействию христианскому единству.

Альтернативы диалогу не существует 

— Ваше Высокопреосвященство, вы уже трижды посещали нашу страну. В последний приезд вы участвовали в презентации украинского издания вашей книги "Иисус это Христос". Кому адресована эта книга?


– Эта книга была написана, когда я еще работал университетским преподавателем богословия. В ее основу легли мои лекции для студентов, где я старался показать, что учение о Христе является фундаментом всех церквей. Наша вера – это не антиквариат, ни мертвый реликт прошлого. Христианская вера всегда жива, ее основание – Иисус Христос, а потому не может существовать фундаментальных различий между католичеством и православием. Я надеюсь, что эта книга станет определенным вкладом в дело сближения между Католической и Православной Церквами.


— Недавно средства массовой информации сообщили, что вам было отказано во въезде в Российскую Федерацию. Можете ли вы прокомментировать эту ситуацию?


— Действительно, на февраль этого года была запланирована встреча представителей Папского совета по содействию христианскому единству с иерархами Русской Православной Церкви, но позднее она была отменена. Затем я написал письмо Патриарху Алексию II, уже как глава упомянутого совета, но снова ответ был отрицательным. У нас складывались хорошие отношения с РПЦ до 1990 года – до момента великих политических потрясений в Восточной Европе и возрождения Греко-Католической Церкви. С этого времени наши отношения ухудшились. Со временем появились новые проблемы: в 2002 году Святейший Престол установил 4 новые римско-католические епархии на территории Российской Федерации. Установление этих епархий было чисто административным решением: ведь на территории России уже существовали пастырские структуры Католической Церкви, и мы только возвели их в ранг епархий. Но Московский Патриархат воспринял эти действия как агрессию и неуважение канонических территорий Русской Православной Церкви в России.


Я хочу подчеркнуть, что мы с глубоким уважением относимся к Православной Церкви, ее традициям, ее духовности и богословию и желаем иметь добрые отношения с православными. Мы открыты к сотрудничеству, хотим помогать Православной Церкви в России, и мы не желаем причинить ей вред. В наши намерения не входит насаждение униатства или прозелитизм. Но вместе с тем мы хотим, чтобы уважались и соблюдались принципы религиозной свободы, поскольку Католическая Церковь в России имеет долгую традицию, корни которой уходят во времена средневековья. Поэтому католики России имеют право на духовное и пастырское попечение со стороны своей церкви. Если Московский Патриархат считает, что существуют проблемы – и они действительно существуют, – то единственным путем их преодоления может быть диалог. Мы заявляем о готовности решить наболевшие проблемы. Но как мы можем их решить, если на сегодняшний день отсутствует диалог? Поэтому мы надеемся, что скоро наши церкви вновь вернутся к диалогу.


— Осенью 2002 года ряд украинских депутатов выступили против приезда Патриарха Алексия II в Украину, потребовав объявить его персоной non grata. Что вы думаете об этом?


– Это трудный для меня вопрос, поскольку я не хочу вмешиваться в тонкости внутренней жизни Православной Церкви. Но я думаю, что Патриарх Алексий II имеет право и свободу посещать те страны, которые он пожелает. Как Святейший Отец посещает многие страны, где есть верующие его церкви, так и Патриарх имеет право посещать своих верных, которые желают видеть своего первоиерарха. Но еще раз повторю, что это проблемы, которые касаются Православной Церкви и непосредственно вашей страны и они должны быть решены на уровне церкви. Я не хочу вмешиваться в их решение.


— В публикациях на религиозные темы в Украине часто можно встретить мнение о нашей стране, как о "бастионе православия". Какой вы видите модель церковного единства в такой поликонфессиональной стране, как Украина?


– Во-первых, я хотел бы обратить ваше внимание, что не только представленные в Украине конфессии разделены между собой, но и внутри самой Православной Церкви существуют проблемы. Но мы не ставим своей целью входить в решение этих проблем, поскольку это внутренние проблемы православия. Тем не менее, и для нас, католиков, как и для самих православных, было бы желанным скорейшее разрешение этих проблем.


Во-вторых, следует помнить, что Католическая Церковь существует в этом регионе Европы, то есть в Украине, с момента Крещения Руси. Поэтому нельзя говорить, что все жители Украины должны быть православными. Здесь имеют право на существование все исторические церкви и религии. Это необходимое условие сохранения свободы вероисповедания.


— Во время вашего прошлогоднего визита в Украину были ли у вас встречи с представителями политических и интеллектуальных кругов страны?


– За эти дни я провел большое количество встреч. Я остался очень доволен встречей с Президентом Леонидом Кучмой. Во время этой встречи мы коснулись многих проблемных вопросов, которые волнуют и церковь, и государство. Мы были единодушны почти во всех вопросах, которых мы коснулись.


Я также хотел встретиться с митрополитом Владимиром, который представляет в Украине Московский Патриархат. За месяц до своего приезда в Украину я написал ему письмо, где выразил это свое желание, но, к сожалению, так и не получил на него ответа. Только после того, как Апостольский нунций в Украине архиепископ Никола Этерович по телефону связался с митрополичьим управлением, ему ответили, что митрополит сейчас находится за пределами Украины. Тем не менее, у меня состоялась очень интересная встреча с епископом Митрофаном и другими представителями Православной Церкви, с ректором Духовной академии Николаем Забугой. И я думаю, что это общение будет шагом к нормализации наших отношений.


Также я отслужил святую мессу в храме святого Александра, посетил семинарию в Ворзеле, греко-католическую церковь на Аскольдовой могиле, Институт святого Фомы Аквинского и монастырь отцов-василиан. В Институте философии Национальной академии наук у меня был доклад на международной научной конференции "Свобода религии и национальная идентичность: мировой опыт и украинские проблемы", а вечером того же дня в актовом зале филологического факультета Национального университета им. Тараса Шевченко состоялась презентация украинского перевода моей книги "Иисус это Христос".


— Искали ли вы в Киеве встречи с Патриархом Филаретом?


– Нет, я не искал встречи с Филаретом. Позиция нашей Церкви такова, что мы поддерживаем официальные отношения только с теми Православными Церквами, которые признаны мировым православием. Мы не желаем вмешиваться во внутренние отношения и проблемы Православной Церкви. Однако это не означает, что мы тем самым отрицаем возможность практических контактов с такими церквами. Но еще раз хочу подчеркнуть, что официальные отношения мы поддерживаем только с каноническими церквами.


— По-вашему, более реально скорейшее восстановление единства Католической Церкви с Церквами Православными или протестантскими общинами?


– Без сомнения, с протестантами нас сближает схожий менталитет и общность культурного наследия. Но нашим приоритетом является диалог с Православными Церквами. Мы очень близки с Православной Церковью. Нас объединяет общее понимание таинств, почитание Пресвятой Богородицы, у нас одни и те же святые и многое другое. Мы были в полноте сопричастности в Первом тысячелетии и сегодня мы хотим вернуться к этому, чтобы быть вместе в Третьем тысячелетии. Различия с протестантами значительно более существенны, поэтому и диалог с протестантизмом более сложный.


— Что имеет в виду Католическая Церковь, когда говорит о единстве церквей?


– Сошлюсь на авторитет Святейшего Отца. Иоанн Павел II все время говорит о единстве и напоминает нам слова заповеди, данной нам Иисусом Христом: "Да будут все едино, да уверует мир". К единству нас побуждает и вызов секуляризации, и возникновение новых сект. Христиане должны совместно нести свидетельство примирения, потому что наш мир находится сегодня в великой опасности. Когда Святейший Отец говорит о единстве, он говорит в первую очередь о единстве сопричастности. Такое единство не предполагает слияния или растворения одной церкви в другой. Наоборот, Папа подчеркивает необходимость сохранения литургического, обрядового, богословского своеобразия каждой Церкви. Это многообразие мы можем назвать многообразием в единстве и единством в многообразии. Говоря о единстве, Святейший Отец отмечает, что для нас не является проблематичной возможность прийти к полной сопричастности с Православной Церковью. Посмотрите: мы вместе прожили Первое тысячелетие христианской истории, почему же нам сегодня не вернуться к этому же единству? У нас много общего: догматы, таинства и многое другое, что объединяет нас. Согласно нашей точке зрения нас разделяет только одна фундаментальная проблема, а именно различное понимание служения епископа Рима (примат Папы) и его место в церковном общении. Но ответ и на этот вопрос может быть найден только в диалоге. Мы считаем, что сегодня экуменический диалог – это неотложная задача Церкви.

 

Беседовал Александр Доброер 

 


Источник: Политик HALL № 6, март 2003