Печать
Рубрика: Иудаизм
Просмотров: 11822

Рейтинг:  0 / 5

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 
иудаизм«Еврейский вопрос» в истории христианства был и остается одним из наиболее острых. И действительно: Иисус был евреем, Его Апостолы – евреи, Его народ, не распознавший в Иисусе своего Мессию – еврейский народ.

С одной стороны, с народом Израиля связаны Божии обетования. С другой стороны, — и этот вопрос задают себе многие христиане — актуальны ли еще эти обетования? А если да, то какова сегодня Божия воля о Церкви и народе Израиля? Как должны складываться их отношения? Что ценного и важного может взять для себя Церковь из религиозной жизни еврейского народа?

Предлагаем вниманию читателей лекцию, прочитанную отцом Питером Хоккеном в одесской Школе апостольства мирян им. Станислава Шульминского SAC в марте 2005 года.

Учение Католической Церкви об иудаизме

о. Питер Хоккен 

 

Нашу встречу мне хотелось бы начать с изложения учения Католической Церкви об иудаизме и того, что конкретно произошло на Втором Ватиканском соборе. Потому что впервые за всю историю существования Церкви Второй Ватиканский собор сформулировал официальное учение Католической Церкви о евреях. Прежде такого официального учения попросту не существовало. Было множество взглядов и мнений, высказывавшихся, например, проповедях. Но официального учения Церкви по данному вопросу не существовало.

На протяжении христианской истории у христиан сформировалось отрицательное представление о евреях. Это относится как к католикам, так и к православным христианам, а также касается большей части евангельских церквей. Второй Ватиканский собор способствовал упразднению множества стереотипов о евреях, бытовавших до тех пор в католической среде. В частности, представлений о том, будто бы Бог отверг евреев из-за того, что они отвергли Иисуса. Отсюда следовал «вывод»: евреи более не являются богоизбранным народом. Значит, обетования, которые Бог дал евреям, принадлежат отныне не им, но Церкви. Такая позиция получила название «заместительного богословия».

Второй Ватиканский собор отверг и это заместительное богословие, согласно которому Церковь заняла место еврейского народа. Собор учит, что Бог не отверг народ Израиля, что евреи по-прежнему являются народом богоизбранным, а обетования, данные Богом евреям, непреложны.

Возникает вопрос: что послужило толчком, заставившим Отцов Собора заняться этим вопросом? Я думаю, главной причиной стал факт уничтожения немецкими нацистами 6.000 000 евреев, известный сегодня как Холокост. Нацисты называли это «окончательным решением еврейского вопроса», планом полного уничтожения евреев. В ХХ столетии произошло много ужасного зла. Но одна из особенно отвратительных вещей – это был план Гитлера уничтожить евреев. Он был «научно проработан» и детально организован. Этот план задействовал все ресурсы немецкого государства, всю его промышленную мощь для того, чтобы организовать уничтожение целого народа. Гитлер также объявил, что он делает лишь то, чему всегда учила Церковь, но чего сама не делала. Гитлер сказал: Церковь проповедовала, что евреи – проклятый народ, отвергнутый Богом. Теперь он, фюрер, делом доводит до логического конца то, чему учила Церковь. Когда же в 50-е и 60-е гг. стали известныфакты, которые произошли с еврейским народом, многие христиане — и католики, и протестанты – стали перед необходимостью ответить на вопрос: какие события предшествовашей истории сделали возможной эту трагедию?

Второй Ватиканский собор был созван Папой Иоанном XХIII. Еще будучи Апостольским Нунцием в Болгарии и Стамбуле в 30-40-е гг. он помог многим евреям. Проблема разделения христиан ему также была хорошо знакома: он поддерживал добрые отношения со многими представителями Православной Церкви в Болгарии и Стамбуле. Когда Папа созвал собор, он учредил Секретариат христианского единства. Этот Секретариат находился в Риме и с ним легко могли войти в контакт представители православных и протестантских Церквей. Это было новинкой: никогда прежде такой Секретариат не существовал. Возглавить этот Секретариат Папа пригласил Августина Беа — немецкого иезуита, библеиста по образованию. Среди прочих заданий, возложенных на Секретариат, он призван был также выстраивать взаимоотношения с евреями. Позднее мы увидим, что вопрос христианского единства очень тесно связан с отношением Церкви к евреям.

Результатом назначения кардинала Беа стала, в частности, подготовка документа Второго Ватиканского собора об отношениях Церкви с еврейским народом. Как я уже упоминал, впервые в истории Церкви было разработано официальное учение Церкви о евреях.

Немец по происхождению, Кардинал Беа был хорошо осведомлен в вопросах немецкой нацистской пропаганды и ее последствий. В результате тот текст, в котором было развито учение об иудеях, вошел в качестве 4 параграфа в соборную Декларацию об отношении Церкви к нехристианским религиям Nostra Aetate. И весь параграф 4, пожалуй, самый большой параграф этого документа, был посвящен отношениям Церкви и евреев.

О чем же идет речь в этом документе? Прежде всего, Соборные Отцы утверждают: говорить о том, что евреи прокляты или отвергнуты – неправильно. Документ ссылается на 11 главу Послания к Римлянам святого Апостола Павла, где Павел пишет, что «дары и призвание Божие непреложны» (Рим 11, 29). В Декларации говорится также о том, что призвание Израиля – это часть Божиего Завета, часть тайны спасения. Поэтому и отношение Церкви к иудеям отличается от отношения Церкви к другим религиям.

Соборное учение, выраженное в Декларации Nostra Aetate, впоследствии было развито Папой Иоанном Павлом II. Он принадлежит к тем людям, которые очень много размышляли о всех формах зла, которые произошли в ХХ веке. Иоанн Павел II был способен дать его исчерпывающий анализ, потому что на себе пережил воздействие этого зла. Он жил во время двух великих тираний: он жил во время нацизма и во время коммунизма. Я бы также сказал, что Папа Иоанн Павел II является первым Папой который имеет личный опыт этой трагедии. В школе в Вадовицах с ним училось много евреев, среди которых были и его друзья. Некоторые из его друзей погибли в концентрационных лагерях, некоторые пропали без вести в годы войны. Иоанн Павел II многократно обращался к теме взаимоотношений христиан и иудеев в своих проповедях, выступлениях, книгах.

Особенно четко учение Церкви об иудаизме и евреях выражено в новом Катехизисе Католической Церкви (ККЦ), опубликованном в 1992 году. Я хотел бы обратиться к некоторым параграфам Катехизиса, чтобы показать это на конкретных примерах.. На протяжении веков говорилось, что евреи несут коллективную ответственность за смерть Христа и поэтому их называли «богоубийцами». Второй Ватиканский собор категорически отверг эту точку зрения. А в параграфах 597-598 ККЦ это учение собора было развито более полно.

Параграф 597 озаглавлен так: «Иудеи не несут коллективной ответственности за смерть Иисуса». В нем сказано: «Учитывая очевидную из евангельского повествования историческую сложность суда над Иисусом и не принимая в расчет тяжесть личного греха каждого участника судебной процедуры (Иуды, синедриона, Пилата), известную лишь Богу, нельзя приписать ответственность за этот грех всем иудеям Иерусалима, несмотря на крики манипулируемой толпы и на глобальные упреки, содержащиеся в призывах к обращению после Пятидесятницы. Сам Иисус, прощая на кресте, а за ним Петр признали «неведенье» (Деян 3,17) иерусалимских иудеев и даже их начальников. Тем более, нельзя распространять во времени и пространстве ответственность за распятие Иисуса на других иудеев, ссылаясь на возглас народа: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф 27,25). Поэтому Церковь провозгласила и на II Ватиканском Соборе: «...то, что было совершено во время Страстей Христовых, не может быть вменено в вину ни всем без различия иудеям, жившим в то время, ни иудеям нашего времени. (...) Иудеи не должны быть представлены ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания».

В параграфе 839 говорится об отношении Церкви с еврейским народом, которые не веруют во Христа: «Наконец, те, кто не принял еще Евангелия, предназначены к народу Божиему различными путями». И в другом месте: «Церковь, Божий народ в Новом Завете, исследуя свою собственную тайну, открывает свою связь с еврейским Народом, «первым, к кому обращены были слова Господа». В отличие от других нехристианских религий, иудейская вера уже представляет собою ответ на Богооткровение в Ветхом Завете. Еврейскому Народу «принадлежат усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти» (Рим 9,4-5), ибо «дары и призвание Божие непреложны» (Рим 11,29)».

В следующем параграфе (840) мы читаем: «С другой стороны, глядя в будущее, мы видим, что Народ Божий Ветхого Завета и новый Народ Божий устремлены к сходным целям: к чаянию пришествия (или возвращения) Мессии. Но с одной стороны чают второго пришествия Мессии, умершего и воскресшего, признанного Господом и Сыном Божиим, с другой — пришествия Мессии, черты которого остаются сокрытыми, в конце времен это ожидание сопровождается драмой незнания или непризнания Христа Иисуса».

Итак, ККЦ утверждает, что каким-то сокрытым образом еврейский народ находятся в центре тайны спасения; что евреи принадлежат к тайне Завета, к тайне народа Божия. И здесь же говорится, что если мы не понимаем призвание народа Израиля, мы не можем надлежащим образом понимать Церковь.



* * *

Может возникнуть вопрос: произошедшие после Второго Ватиканского собора изменения стали только изменениями «снаружи» нашего богословия, или это изменения, которое затрагивают сердцевину нашей веры? Я хочу сказать вам, что это затрагивает сердцевину нашей веры! Это касается принадлежности Иисуса, это касается принадлежности Марии, это касается принадлежности Апостолов и это касается принадлежности Церкви. Я думаю, что это не просто какой-то второстепенный вопрос: он был так важен для отцов Второго Ватиканского собора, который был собором обновления Церкви. Этот вопрос был тесно переплетен с другими ключевыми вопросами жизни Церкви, которые были поставлены на соборе: обновление литургической жизни, понимание Библии, проблемы защиты достоинства человеческой личности.

Давайте на мгновение задумаемся о принадлежности и идентичности Иисуса из Назарета. Иисус – еврей. Иисус – Мессия Израиля. Когда мы понимаем это, мы входим в более глубокое понимание Ветхого Завета. Потому что буквально начиная с призвания Авраама, евреи были призваны стать народом Завета. Но часть этого Завета состояла в том, чтобы быть благословением для всех народов. Мы находим это в истории призвания Авраама в 12 главе книги Бытия. Бог говорит: « благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12, 2-3). Когда Бог избирает конкретных людей, Он избирает их не просто ради них самих или их пользы. Он призывает их для того, чтобы они стали орудием благословения для других людей. Это принцип Божественного избрания, это принцип любого призвания. Избранные призываются не для себя, но для того чтобы принести что-то «всему телу», всем людям.

В 19 главе Книги Исхода Господь говорит Израилю: «Ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (19, 5-6). Народ Израиля был призван стать народом священников. И здесь речь идет о том же, о чем Бог говорил Аврааму, только другими словами: священник является священником не для себя, но для того, чтобы благословлять других. И когда Господь говорит Израилю, что он является народом священников, это означает, что Израиль призван стать благословением для других народов. Во многих фрагментах Ветхого Завета мы можем встретить этот универсальный аспект призвания Израиля. Все это помогает нам лучше понять служение Иисуса. Потому что Иисус – еврей. Фактически мы обнаруживаем Его служение еще до того, как Он пострадал, был распят и умер. Хананеянке Он говорит: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15, 24). И когда Он посылает своих Апостолов на проповедь, Он говорит им: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10, 5-6).

Кардинальным образом ситуация меняется после Христова Воскресения. (Мы сейчас ближе коснемся этого вопроса). Иисус – совершенный израильтянин. Потому что Бог говорит Иисусу, что Он Его первородный, Он Его первенец. Иисус – Сын Божий. Он совершенно исполнил призвание Израиля. И Он – Христос, Помазанник Божий, Он – Мессия Израиля. Это явственно видно из Ангельского приветствия в сцене Благовещения. Евангелие от Луки передает нам слова Ангела, говорящего Марии о Ее Сыне: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1, 32-33). Вы видите, что в этих словах сформулировано Его призвание для Израиля. И этот Иисус – совершенный израильтянин, полностью послушный Своему Отцу — становится Спасителем мира. В Самом Иисусе исполнилось призвание Израиля благословить все народы. Он мог стать Спасителем мира, потому что является Мессией Израиля.

Но большая часть еврейского народа не приняла Иисуса как своего Мессию. Это предсказал и старец Симеоном, сказавший Марии:: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк 2, 34). Смотрите, Он должен был внести разделение в Свой собственный народ!. Марии же старец пророчествует: «И Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк 2, 35). Это была часть страданий Марии, потому что Она видела Своего Сына, умирающего страшной смертью на Кресте. Страдание Марии состояло также в том, что большинство Ее народа, народа Ее Сына, не приняли Его как исполнение пророчеств, данных Израилю.



* * *

Неприятие Израилем Иисуса стало причиной великого страдания для Апостола Павла (см. Рим, главы 9-11).

Ожидание пришествия Царя-Мессии находилось в центре веры Израиля. Еврей подумать даже не мог, что придет Мессия и большинство израильтян откажется признать Его. Это представление оспаривает Апостол Павел. Он пишет к Римлянам: «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян».

Павел начинает свои размышления с вопроса: как могло произойти, что Мессия пришел к Израилю и большинство израильтян не приняло Его? Он прямо задает вопрос: «Неужели Бог отверг народ Свой?».

И отвечает: «Никак… Не отверг Бог народа Своего» (Рим 11, 1-2). Апостол утверждает, что есть часть израильтян, уверовавших во Христа, и их он называет остатком «по избранию благодати» (Рим 11, 5). Но это порождает второй вопрос, который задает Павел о неуверовавших во Христа евреев: «Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть?» (Рим 11, 11). Павел называет таких своих единоплеменников преткнувшимися. И спрашивает: неужели для них невозможно быть восстановленными? И отвечает: не невозможно. Бог не отверг их навсегда.

И здесь Павел приводит сравнение с оливковым деревом. Израиль сродни культивированной маслине, которую Бог растил две тысячи лет. Язычники же подобно дикой маслине были лишены этой заботы Господа. «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: `ветви отломились, чтобы мне привиться'. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине» (Рим 11, 17-24). Евреи, которые не уверовали во Христа, это отломившиеся ветви. Христиане из язычников, которыми являются большинство из нас, это ветви дикой маслины, обрезанные и привитые к благородному корню. В этом отрывке Павел говорит христианам-неевреям: не хвастайтесь и не гордитесь тем, что евреи неверуют.

Конечно же, на это предупреждение Павла христиане не обратили внимание. Их отношение к евреям на протяжении столетий характеризовалось тем, чего Павел римских христианам делать не велел: гордиться и превозносится над отсеченными ветвями. Павел напоминает, что Богу проще привить естественные ветви, которые отломились, чем ветви, дикие по природе (см. Рим 11, 24).

В Послании к Ефесянам Апостол Павел продолжает эту же тему. Он пишет, что Церковь состоит из евреев и нееврев («язычников») и Христос «есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди

преграду» (Еф 2, 14). Посредством Своей Крестной смерти Иисус Христос примирил в Себе евреев и неевреев. И Павел говорит, что это часть природы Церкви – состоять из евреев и неевреев и быть одним целым. Далее он уверяет неевреев: «И так, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым (народу Божию – прим. пер.) и свои Богу» (Еф 2, 19). Эти слова Апостола Павла контрастируют с тем, что мы привыкли слышать в наших Церквах: Иисус основал Церковь Свою и что евреи находятся вне Церкви. И чтобы евреям спастись, им необходимо было присоединиться к Церкви. Но что хочет сказать Павел, используя образ оливкового дерева?

Он говорит, что Иисус открыл Израиль для всех народов. И евреи, которые не уверовали во Христа, находятся в трагической ситуации, но они не отвергнуты.

И в 11 главе Послания к Римлянам Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе» (Рим 11, 25). Израиль пережил ожесточение отчасти, пока не вошло полное число неевреев «и так весь Израиль спасется» (Рим 11, 26). Павел говорит, что Бог использовал ожесточение сердца многих евреев, чтобы Евангелие распространилось среди народов. Но Павел говорит также, что неевреи не должны гордиться или превозносится над евреями, потому что евреи по-прежнему возлюблены Богом. И для них придет время покаяния и вхождения в полноту.

Об этом также сказано в Катехизисе Католической Церкви, в параграфах 673-674, которые носят удивительное название: «Пришествие Христа во славе, надежда Израиля».

«После Вознесения пришествие Христа во славе неотложна, даже если не наше «дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1,7). Это эсхатологическое второе пришествие Христа может совершиться в любой момент, даже если оно «удерживается» — оно и последнее испытание, которое будет ему предшествовать» (673).

«Пришествие Мессии во славе, которое может ожидаться в каждый момент истории, обусловлено Его признанием «всем Израилем» (Рим 11, 26; Мф 23, 39), в котором по отношению к Иисусу «отчасти» произошло «ожесточение» (Рим 11, 25) в «неверии» (Рим 11, 20). Св. апостол Петр говорит об этом иудеям после Пятидесятницы: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян 3, 19-21). Откликом сему звучат слова св. Павла: «Ибо если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим 11,15). Вступление «полноты их (иудеев)» (Рим 11,12) в мессианское спасение вслед за «полным числом язычников» (Рим 11,25) даст народу Божию прийти «в меру полного возраста Христова» (Еф 4,13), где «будет Бог все во всем» (1 Кор 15,28)» (674). Пришествие Мессии во славе, которое ожидается в любой момент истории, обусловлено Его признанием «всем Израилем» (Рим 11, 26; Мф 23, 39), в котором по отношению к Иисусу «отчасти» произошло «ожесточение» (Рим 11, 25) в «неверии» (Рим 11, 20). Апостол Петр говорит об этом иудеям после Пятидесятницы: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян 3, 19-21). Этим слова созвучны слова Павла: «Ибо если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим 11,15). Вступление «полноты их (иудеев)» (Рим 11,12) в мессианское спасение вслед за «полным числом язычников» (Рим 11,25) даст народу Божию прийти «в меру полного возраста Христова» (Еф 4,13), где «будет Бог все во всем» (1 Кор 15,28).

Слово «полнота» (греч. pleroma) дважды упоминается в 11 главе Послания к Римлянам. «Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их» (12). Это полнота Израиля. А в 25 стихе говорится о полноте язычников. Эти отрывки связаны со словами Иисуса в Лк 21, 24: «и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников». Здесь говорится о «времени язычников». Эта идея сходная с идеей полноты, потому что «полнота язычников» будет в «конце времен» язычников. Другое место относящееся к этой идее, вы можете найти в Мф 24, 14, где написано, что «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». Евангелие должно быть проповедовано всем народам. И затем наступит конец.

Что же означат «полнота народов». Мне кажется, что смысл этих слов – ссылка на Божий план, чтобы этот план был исполнен. Слова эти также относятся к спасению. Я думаю, что каким-то образом это должно означать, что Евангелие распространилось среди народов и что это будет жатва среди всех народов. Я не думаю, что это означает спасение буквально каждого человек, поскольку это не согласовалось бы со многими другими местами в Писании. Но это связано с картиной, которую мы находим в Откровении Иоанна Богослова в 7 главе. Иоанну дано видение 144 тысяч запечатленных из всякого колена: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белой одежде» (Откр 7, 9). Вот это является образом полноты, но предыдущие стихи, где говорится о 144 тысячах из всех колен Израиля, это говорится о картине полноты Израиля. Этот образ выражает мысль (и мы читали об этом в 674 параграфе Катехизиса), что Церковь достигнет своей полноты, когда евреи узнают своего Мессию.

Итак, чему же нас учит Апостол Павел и Катехизис Католической Церкви? Через неверие большинства евреев Благая Весть достигла всех народов. Евангелие должно быть проповедовано до края земли вплоть до Второго Пришествия Христа. Этот период называется «время народов» (неевреев, или «язычников»). Когда же «время народов» достигнет своей полноты, придет время для полноты евреев, для Израиля, чтобы ему вновь войти в полноту плана Божия. И сегодня существует множество знамений, свидетельствующих, что мы находимся на этом этапе истории.


Публикуется по изданию: Одесские богословские чтения. Выпуск 3: Два Завета единой истории спасения /Ред. А. Доброер, – Одесса 2007. - 36 с.